＜広がる「外部」との交流＞
・スマートフォン（スマホ）と呼ばれる高機能携帯端末のような第二世代の携帯技術の登場で、個人の力はますます強くなります。特に、こうした技術が発展途上の国々に導入されたときの影響力は図り知れません。
・2030年までにはイスラム社会に住むさらに多くの女性がソーシャル・メディアを通じた情報交換に参加することになるでしょう。そうなれば、保守的なイスラム教社会やそうした価値観を標榜する政府などが変革を求められる可能性があります。
＜人類は、より健康に＞
・2030年までに、人類の健康問題はより改善するでしょう。特に、高齢者の生活の質はますます向上するはずです。
・最新の医療が届きづらいサハラ砂漠以南アフリカでも。2030年ごろには感染症による死者数と、（心臓病のような）感染症以外の死者数が逆転するとみられています。
・幼児の死亡率も劇的に減っています。ただ、豊かな国と貧しい国の間にある寿命の格差は、2030年になってもなくなることはないでしょう。
＜「イデオロギーの衝突」が不安材料＞
・経済のグローバル化に伴い、欧米流の考え方が世界のあらゆる地域に浸透していきます。例えば、「科学的な立証」「個人主義」「政教分離」「法の順守」などが欧米を代表する価値観ですが、西欧的な豊かさを求める非・西欧国の多くがこうした理念を取り入れようと試みることでしょう。同時に、地元独自の文化や政治風土と相容れないと分かった場合に、こうした欧米化を拒否する可能性もあります。
・ナショナリズム（国家主義）の高揚にも注意が必要です。特に、未解決の領土問題が多く、急速な経済発展が進む東アジア地域の動向などが懸念されています。
『予言の日本史』
島田裕巳 ＮＨＫ出版 2014/9/9
＜オウム真理教の事件へとつながった『ノストラダムスの大予言』＞
＜まさに一世を風靡した『ノストラダムスの大予言』＞
・戦後の日本社会において、もっとも大きな影響を与えた予言をあげるとすれば、それが『ノストラダムスの予言』であることは間違いない。これは、1999年7月の世界の終わりを予言したものだった。
・ノストラダムスは、フランスのルネサンス期の医師であり、占星術師だった。本命は、ミシェル・ド・ノートルダムである。ノストラダムスは、ノートルダムをラテン語にしたものである。彼は1503年12月14日（21日とも）に生まれ、1566年7月2日に62歳で没している。
・このノストラダムスの予言が日本で広く知られるようになるのは、作家・ルポライターの五島勉の著作『ノストラダムスの大予言』（祥伝社ノン・ブック）を通してであった。この本の副題は「迫りくる1999年7の月、人類滅亡の日」となっていた。
・『ノストラダムスの大予言』は、最終的に209万部に達した。続編も9冊刊行され、それぞれがかなりの売れ行きを示した。最後の『ノストラダムスの大予言 最終回答編 1999年“恐怖の大王”の正体と最後の活路』は、人類滅亡の年とされた1999年の前年98年7月に刊行されたものだが、これもこの年の新書・ノンフィクション部門で第3位に入っていた。
『ノストラダムスの大予言』のシリーズは、1973年から98年まで、25年間にわたって売れ続けたことになる。しかも、そこに示された予言は、その間、日本社会にかなり大きな影響を与えた。
＜同じく大ヒットを記録した『日本沈没』＞
・こうした人類の終わりを予告するノストラダムスの予言を信じさせる上で、一つの大きな役割を果たしたのが、ＳＦ作家の小松左京が刊行した『日本沈没』だった。
この小説は、『ノストラダムスの大予言』が刊行される8ヶ月前の1973年3月に出版されている。上・下2巻だったが、上巻が204万部、下巻が181万部売れ、合計385万部に達した。一大ベストセラーである。
『日本沈没』の物語は、日本列島太平洋岸におけるマントル対流が急激な変化を起こすことによって、その上に乗っているプレートが大きく動き、日本列島に破滅的な影響が及んで、その大部分が海底に沈んでいこうとしているという設定から出発する。
＜オウム世代がノストラダムスの予言から受けた影響＞
・オウム真理教の教祖である麻原彰晃は、『ノストラダムス秘密の大予言――1999年の謎』という本を1991（平成3）年に刊行していた。この本のなかには、麻原と信者の一行がノストラダムスの生地であるフランスに赴き、原本にあたって、その新たな翻訳を試みた話が出てくる。
その調査の結果、問題の部分は「1999年の7月/恐怖の大王が天からやってくる/神の御使いモーセが甦る/未来の前に軍神がボン教の予言にしたがって統治する」と訳せるというのである。これは、フランス語で幸福を意味するbon-heurの、bonをボン教（チベットの民族宗教）に当てはめたかなり強引な翻訳である。
その試みの評価はともかく、麻原がわざわざフランスまで出掛けていき、ノストラダムスの予言の新解釈を試みたのは、それだけ、オウム真理教に集まってくる人間たちがノストラダムスの予言に強い関心をもっていたからである。
オウム真理教の前身である「オウムの会」が発足したのは1984（昭和59）年のことである。ちょうどそれは、日本がバブル経済に突入していく時代にあたっていた。87年には「オウム神仙の会」を経て、宗教教団としてのオウム真理教が誕生している。84年は、五島勉の『ノストラダムスの大予言』が刊行されてから11年目にあたっており、幼少期にこの本の影響を強く受けた世代は、この時点で20歳前後になっていた。オウム真理教に入信してきた信者の多くは、まさにこの世代である。
＜陰惨なテロリズムの原点＞
・ただ、この救済という考え方は、オウム真理教の信者たちが犯罪行為に手を染めていく上で、その行為を正当化する役割を果たした。
・オウム真理教は、民間の一宗教団体であるにもかかわらず、化学兵器のサリンを製造し、それを使用し、数多くの被害者を生んだ。ほかにも、ＶＸガスなどを製造し、こちらも実際に教団に敵対する人物を殺害するために使用された。オウム真理教の引き起こした事件はどれも陰惨で、その行為はまさに宗教的なテロリズムと言えるものだった。
・最後に取り上げたノストラダムスの予言は、一時期、若い年齢層の人間に対してかなり大きな影響を与え、それはオウム真理教の事件を生む一つの要因ともなった。1999年に世界が終わるという予言を信じた人間たちがいなかったとしたら、あの陰惨な事件は起こることはなかったかもしれない。
だが、ノストラダムスの予言は、オウム真理教の事件が起こり、さらには世の終わりが訪れるとされた1999年が何ごともなく過ぎ去ってしまったことで、その力を失った。世の終わりと言えるだけの壊滅的な事態には至らなかったのだから、ノストラダムスの予言は外れたのだ。あるいはそれは、ノストラダムスが予言を外したというよりも、ノストラダムスの残した象徴的な詩をもとに、1999年7月に世界は終わると喧伝した人々の予言が外れたということかもしれない。
＜天理教を巨大教団に押し上げた「陽気ぐらし」の予言＞
・幸之助は、拡大工事が進められていた神殿の広大さや、掃除が行き届いていて塵一つ落ちていないことにも驚かされるが、建物の大半が信者の奉仕によって出来上がっていることに、とくに強い衝撃を受ける。無償奉仕の精神が幸之助を感動させ、それがものを安価に、無料に近い価格で生産する水道哲学の提唱に結びついたのである。
＜お産の神さまとして知られた中山みき＞
＜なぜ天理教では「神」が「親」としてとらえられるのか＞
・こうしたおびや許しやさづけだけなら、みきが行っていたのは、ほかの民間宗教家と変わらないレベルでの呪術的な行為に過ぎなかった。
事実、みきの周囲に形成された宗教集団においては、最初、「天龍王命」という神が祀られていた。天龍王命という名称からして、民間信仰のなかの龍神の類かと思われる。
ただし天理教では、天龍王命は、やがて天倫王命や天輪王命と呼ばれるようになり、最終的には天理王命へと行き届く。その過程で、龍神としての性格は失われていったようにも見えるが、後に述べる天理教独自の神話には蛇が登場するので、新たな形で龍神は生き残ったとも言える。
注目されるのは、松下電器産業でも、本社や分社、あるいは工場ごとに龍神を祀っていることで、中心となるのは、白龍、黄龍、青龍、赤龍、黒龍の5つの龍神である。ただ、これは天理教の影響ではなく、幸之助の宗教方面の顧問として影響を与えた真言宗醍醐寺派の僧侶、加藤大観のアイディアによるものだという。
天理王命は、「親神」とも呼ばれ、みきはその親神そのもの（親さま）と考えられていく。そもそも神が親としてとらえられるのは、天理王命が人類を生み出した創造神だからである。
＜極めて素朴な「陽気ぐらし」の予言＞
・天理教の教えは非常に素朴なもので、人間には誰でも、をしい、ほしい、にくい、かわい、うらみ、はらだち、よく、こうまんの8つのほこりがついてしまうので、それを、ておどりなどをくり返すことではらう必要があると説かれる。こうした実践は、陽気ぐらしを実現するための手立てとして考えられている。
そもそも未来に実現される理想の社会を陽気ぐらしという平易なことばで表現したところに、天理教が庶民の信仰であったことが示されている。これは幸之助の水道哲学にも通じる。日々の暮らしにおいて、さまざまな苦難や苦労に直面し、生きていくこともままならなった庶民にとって、親神への信仰をもつことで陽気ぐらしが実現されるというみきの予言は、極めて魅力的なものに映ったに違いない。
＜戦後日本の宗教にまで影響を与えた大本「立替之説」＞
＜予言から出発した教団・大本＞
・分派を多く生んだ新宗教として名高いのが、大本である。大本の流れを組むものとして、よく知られているのが成長の家、白光真宏会、世界救世教などである。この系列の教団では予言ということが重要な意味をもっており、分派についても、予言がその契機になっていたりする。
大本の開祖となったのは出口なおである。女性教祖という点では、天理教と共通し、教祖の神憑りからはじまったところでも両者は似ている。
・なおが53歳のとき、夫が亡くなり、生活は困窮した。それがなおの神憑りに結びつくが、最初に神憑りしたのは、なおではなく、他家へ嫁いでいた三女で、長女がそれに続いた。これは、「集団ヒステリー」とも言えるもので、なお自身が神憑りしたのは彼女が57歳のときだった。腹のなかに強い力を発するものがあって、それが突然大きな声になって表に出たのである。
当時、綾部周辺では金光教が勢力を拡大しており、なおは最初、自らに宿った神を、金光教の金神としてとらえ、「艮（うしとら）の金神」と呼んでいた。艮は、祟り神の潜む鬼門の方角である。祟り神が実は善神であり、それを表に出さなければならないと、なおは考えたのである。
・金光教の方は、赤沢文治（後には金光大神）が開いた新宗教で、彼は42歳のときに大病し、金神に対する無礼がその原因となっていると考えた。そこから、神の意志にかなうような生活を実践することを宗教活動の中心におき、日常倫理の確立をめざした。その点で、予言という側面は見られない。
そうしたこともあり、なおは、自分の信仰と金光教の信仰の違いをしだいに意識するようになり、1897（明治30）年には、金光教から独立している。
＜弥勒信仰と大本の奇妙なつながり＞
・なおは王仁三郎の霊魂が、みろくの神の霊であるという神示を受けていた。みろくとは、弥勒菩薩のことである。56億7000万年後に下生するとされた弥勒菩薩が、それ以前に地上にあらわれ、人々を救済するという下生信仰が存在した。食行身禄が実践したように、江戸時代には即身仏になることで、弥勒（身禄）の世を実現しようとする信仰運動も起こった。大本の信仰は、その延長線上にあるものだった。
＜崩壊したのは世界ではなく教団の方だった＞
・社会が大きく変化しつつあるときに終末論的な予言を行えば、信者たちはそれを信じるし、新たに教団に加わってくる人間も急増する。それほど、終末論的な予言は、布教活動を行う上で特効薬の役割を果たす。
しかし、当然のことながら、終末的な予言は的中しない。大本の場合には、立替え立て直しが起こるはずの1921年2月12日には、不敬罪や新聞紙法違反で警察による取り締まりを受け、幹部が逮捕、起訴されるとともに、神殿が破壊されるという「第1次大本事件」を経験する。崩壊したのは、世界ではなく、教団の方だった。
＜成長の家に色濃く見られる大本の影響＞
・そうした傾向は、一時大本に入信し、やがてそこを離れて、独自に新たな教団を立ち上げた教祖たちにも受け継がれていく。
谷口は、早稲田大学へ入学したものの、女性関係から学業を続けることができず、苦しい境遇におかれたが、心霊治療や催眠術に関心をもち、そこから大本へ行き着いた。
・そうしたこともあって、谷口は大本を離れる。その後、谷口は石油会社の翻訳係をしていたとき、出勤前に東灘区の本住吉神社に参拝することを日課にしていたが、あるとき、『般若心経』にある「色即是空」ということばを思い浮かべながら神前で合掌していると、「物質はない」とか「無より一切を生ず」、「お前は実相そのものだ」という啓示を受ける。ここで言う実相は、成長の家の運動のキーワードにもなるが、信仰によって実現される本当の世界、理想の世界を意味する。
・そこから谷口は『成長の家』という雑誌を刊行し、独自の宗教活動を展開するようになる。雑誌『成長の家』の宣伝文句は、「万病が治り、すべての危険が避けられ、就職は絶対確実で、貧乏が向こうから逃げていく」というものだった。誇大広告もいいところだが、文才のある谷口は、巧みなことばづかいで大衆のこころをつかむことに成功した。
・そして、日本が戦争に敗れると、今度は谷口は、「日本は決して負けたのではない」とか、「ニセ物の日本の戦いは終わった」と言い出し、敗戦を正当化し、国体が滅びたわけではないと主張した。
・璽宇（じう）の教祖は、璽光尊（じこうそん）と名乗っていた長岡良子（本命は長岡ナカ）である。本人は、皇室の血を継いでいると主張していたが、実際には岡山県の農家の出身だった。
彼女は離婚した後、当時の東京市蒲田区（現在の大田区）で加持祈祷を行っていたが、大本から分かれた小田秀人が主宰していた「菊花会」という心霊現象を研究するグループに属していた実業家の峰村恭平が篁道大教（こうどうだいきょう）を開くと、良子もそれに参加した。
この篁道大教が璽宇に改称されると、そこには大本と連携していた中国の世界紅卍字会道院の信者であった囲碁の名人、呉清源なども集まってきた。呉の妻が、峰村の親戚だったからである。峰村には病があったため、璽宇の教祖は良子が引き継ぎ、彼女は璽光尊と名乗るようになる。
終戦直後の璽光尊は、人間宣言によって現人神の地位を退いた天皇に代わって、自分が世直しを行うと宣言した。ここには大本の影響が見られるが、璽光尊は、家具や日用品にまで菊の紋章をつけた上、独自の元号を定め、天皇そのものになろうとした。
そして、呉清源の妻の中原和子が、妹とともにＧＨＱに「出陣」し、マッカーサー元帥に璽宇への「参内」を呼びかけたりした。
さらに1848（昭和22）年には、金沢に進出する。そのとき、呉清源が連れてきた元横綱の双葉山が、璽宇の信者として街中を練り歩いたりしたため、大きな騒ぎになる。璽宇が金沢へ赴いたのは、東京にいたとき、「京浜地方に大地震が起こる」と預言しており、それを避けるためだった。東京にいたとき、「京浜地方に大地震が起こる」と予言しており、それを避けるためだった。この予言にも、大本の立替え説の影響があった。
・もう一人、大本の影響を受けたのが、世界救世教を開く岡田茂吉である。世界救世教の本部は熱海にあり、ＭＯＡ美術館で知られるが、ＭＯとは岡田茂吉の頭文字である（Ａは、アソシエーションのこと）。
茂吉は、1920（大正9）年に大本に入信し、綾部で修行するが、一時大本を離れた。しかし茂吉は、なおのお筆先のなかに、「東京はもとの薄野になるぞよ」という予言があるのを発見する。そこでは、地震のことは直接言及されていないが、茂吉は、それが関東大震災を予言したものととらえ、そこから大本に戻り、鎮魂帰神の法などを学んだ。
＜竜宮から豊作と「ころり」の流行を告げにきた姫魚＞
・実は、江戸時代に、「予言獣」なるものが出現したことがあった。
予言獣ということばは最近の学術用語で、当時は、「神社姫」、「姫魚」、「件（くだん）」、「アマビコ」などと呼ばれていた。これらの予言獣は、豊作や疫病の流行などを予言し、災厄についてはそれをいかにして取り除くかを教えた後に消え去っていくところが共通している。
こうした予言獣が流行したのは、江戸時代の後期、幕末から明治時代にかけてのことで、その姿は錦絵や摺󠄀物などに残されている。
＜人の顔に牛のからだをもつ予言獣・件＞
・姫魚は、人間の女と魚が合体したもので、世界中に存在する人魚の類であるが、同じ人面で角が生えているものの、からだは牛というのが「件」である。人と牛が合体したというところでは、ギリシア神話に登場する人と馬が合体したケンタウロスに似ている。
『２０１２年の変化はすでに起きている』
１００匹目の猿現象が起こり、大難は小難になった
・まず天変地変について「日月神示」は次のように記述しています。
＜海が陸になり、陸が海となる＞
・神世の秘密と知らしてあるがいよいよとなりたら地震、雷ばかりでないぞ。臣民アフンとして、これは何とした事ぞと、口あいたままどうすることも出来んことになるぞ、
・火と水の災難がどんなに恐ろしいか、今度は大なり小なりし知らざなならんことになりたぞ。一時は天も地も一つにまぜまぜするのざから、人一人も生きては居れんぞ。
・日本は御土が上がる、外国は御土が下がる。都の大洗濯、鄙（田舎）の大洗濯、人のお洗濯。
＜海の津波気をつけてくれ、前に知らしてやるぞ。＞
・今までの逃れ場所は山であったが、今度は山に逃げても駄目、神の御旨の中であるぞ。日は赤くなるぞ、日は黒くなるぞ、空は血の色となるぞ、流れも血ぢゃ、人民四つん這いやら、逆立ちやら、ノタウチに、一時はなるのであるぞ、大地震、火の雨降らしての大洗濯であるから、一人逃れようとして、神でも逃れることは出来んぞ、天地まぜまぜとなるぞ、ひっくり返るぞ。
・天変地変について、大地震、津波、雷、火や水の災難、火の雨が降るなど、恐ろしいことが書かれています。火の雨が降るというのは噴火のことでしょうか。いずれにしろ、「海が陸になり、陸が海になる」ほどの天変地変ですから、これは大変なことです。
・ベスビオ火山については2014年までに大噴火する可能性があるとされています。さらに2009年９月15日には日本の中部で、さらには11月には関西で直下型の大地震が起きると読めるデータもありました。
『日本人の神はどこにいるのか』
＜復元の試み＞
・日本は一神教の国ではない。それはさまざまな証拠から証明されるまぎれもない事実であるようにも見える。
ただし、戦後の日本社会に、一神教をうち立てようとした人間がいないわけではなかった。その一人が、天理教の二代真柱、中山正善という人物であった。
・日本を含め、仏教の信仰が定着している国では、神々への信仰とともに、仏への信仰が存在している。仏にはいくつかの種類があり、阿弥陀如来の如来からはじまって、観世音菩薩（観音）や地蔵菩薩の菩薩、不動明王や愛染明王の明王、帝釈天や毘沙門天の天などが、それぞれ崇拝の対象となっている。なにかの祈願を捧げる対象という点では、神も仏も同様の役割を果たしている。
日本には、「神仏習合」という言葉がある。これは、日本人の宗教生活のなかで、神道と仏教が混じりあってきたことを意味している。たとえば「本地垂迹」という考え方があるが、これは、仏教の如来や菩薩が神道の神に姿を変えて現れることを意味する。この本地垂迹の考え方によって、日本土着の神は仏教的な権現という呼称をつけられてよばれるようになった。熊野権現や箱根権現などがその代表である。
・「神宮寺」という存在も、神仏習合の状況をあらわしている。神宮寺とは、神社の境内にある付属寺院のことである。神宮寺は、明治はじめの神仏分離令によって廃止されたが、かつては鹿島神宮寺、住吉神宮寺、伊勢神宮寺などがあった。
東京の浅草には、有名な浅草寺があるが、そのすぐ横には、浅草神社が鎮座している。これも神社と寺院の共存の名残である。浅草神社は三社権現社とよばれていたが、その創建は、浅草寺の本尊である浅草観音のお告げによるものだった。
このようにみてみるならば、日本はまさに多神教の国であるということになる。わたしたちは、信仰生活の中で、さまざまな神々と出会っている。神々のなかには、これまでふれてきた以外のものも数多く含まれている。
一方で、日本においては、ただ一つの神への信仰は成立していないようにみえる。『古事記』や『日本書紀』に描かれた神話においても、一神教的な信仰を示す物語は含まれていない。
＜創造された一神教＞
・しかし、『稿本天理教教祖伝』に記された出来事は、それまで教団のなかで伝えられていた伝承とは異なるものだった。教団のなかには、みきにくだったのは、元の神・実の神ではなく、天の将軍や大神宮、あるいは天満宮であったという伝承が流布していた。なかには、みきには国常立命以下、この世を始めた十柱の神々がくだったと伝える伝承もあった。そうした伝承の方が、教団草創期からの古いものであったことは確かである。
元の神について初めて言及したのは、正善の父、初代真柱の中山眞之亮であった。それは、眞之亮が編纂した『教祖様御伝』においてで、この本は、みきの死後20年が経った明治40年頃に成立したとされている。それまで、みきにくだった神が元の神であったという伝承はまったく存在しなかった。
・そこでは、みきにくだった神は、「我は天の将軍なり。元の神、実を言えば、の神なり。世界一列を助けるために、因縁の理と、しゅん刻限の到来によって、天降りたり」と述べたとされている。
ここでは、古くからの伝承にあった天の将軍と、新しい元の神、実の神が混在している。
古い史料をみると、みきにさまざまな神々がくだったことが記されている。しかし、啓示がただ一度だけのことであるとするならば、別のときに異なる神が天降るはずはない。
また、元の神・実の神である天理教の主宰神、天理王命以外の神がみきにくだることもありえない。啓示や神の唯一性を強調するためには、天理王命以外の神がくだったという伝承は邪魔になる。そのために、教義の体系化をめざした『稿本天理教教祖伝』では、みきのさまざまな神がかりについての伝承はすべて切り捨てられてしまったのである。
・天理教の現在の教義では、みきにくだったという伝承もある国常立命以下十柱の神々は、個々別々に実在するものではなく、天理王命の働きを十種類に分けて示したものであるとされている。したがって、天理教においては、天理王命以外に神は存在しないことになる。
＜柳田國男の執念＞
・日本に一神教をうち立てようとしたのは、天理教の二代真柱、中山正善だけではなかった。正善と同時代に、異なるアプローチの仕方によって一神教の確立をめざしたのが、日本の民俗学の創始者、柳田國男であった。
・柳田は『祖先の話』の冒頭で、先祖という言葉の意味する範囲についてふれている。この先祖という言葉を、まず文字によって知った者たちは、家系の系譜上の筆頭に位置している一人の人間だけを先祖として考えようとする。
ところが、この言葉を小さな頃から耳で聞いてきた一般の人々は、先祖というものを、自分たちの家で祀ることがなければ、ほかではどこでも祀る者のいない人の霊として考えているという。
・つまり柳田のいう先祖とは、分家して新たに一家をかまえた人物のことなのである。したがって、「ご先祖になる」という言い方がある。昔は、跡取りではない息子にたいして、周囲の人間たちは、精出して学問をし、御先祖になりなさいと励ましたという。
この御先祖は、家を統合する象徴的な存在である。柳田は、日本において家や一門の結び付きが強いのは、子孫が共通の祖先を祀り、自分たちも、死後においてはその子孫から御先祖として祀られることを願うからだとのべている。
・なぜ柳田が、これほど仏教の影響を排除しようとしたのか、不思議に思える部分もある。そこには、神主であった父親の影響があったとも考えられるが、それだけでは説明できないであろう。
＜祖霊と氏神＞
・柳田國男は、他界観の面でも、仏教の影響を否定しようとした。
仏教では、死後、人ははるか彼方に存在する浄土に生まれ変わると考えられている。だが柳田は、『先祖の話』のなかで力をいれて説きたいと思うのは、日本人は、死後霊となってこの国土のうちにとどまるのであり、けっして遠方へ行ってしまわないという点であると述べている。こうした信仰は、世の始まりから今日まで、根強く持続しているというのだ。
・そして柳田は、祖先の霊は、自分が生活していた家からは離れずに、山の神になり、田の神になるのだという説を展開していく。春に、山の神は里にくだって田の神となり、また秋の収穫が終わると、田の神は田からあがって、山にかえり、山の神となる。そうした田の神も山の神も、結局のところは、子孫によって祀られた祖先の霊なのではないかというのだ。
こうして、柳田の議論においては、先祖の霊と田の神、山の神の同一性が説かれたわけだが、そこで一つ問題になるのが、村々で祀られる氏神という存在である。
氏神は、本来、氏の神であり、それは一族の先祖を祀ったものであるはずである。ところが、家には先祖を祭る先祖棚があって、先祖祭を行っており、氏神の社でもそれとは別に祭が行なわれているかっこうになっている。また氏神については、一つの氏がそれを祀っているのではなく、名字を異にした数個の氏が祀っている。
・柳田は、こうした疑問にたいして、一門の神が合同したのは、じつは祭が合同したせいではないかという議論を展開していく。先祖の祭が行なわれるのは、同じ日であり、同じ村という場所である。そこから、神は一つであるという観念がはぐくまれていくことになったという。柳田は、もう一つ、祭を盛大にしたいという動機もあったのではないかと推測している。
・たとえば、『氏神と氏子』では、氏神信仰の形態を三つに区別している。一つが、村で祀られる「村氏神」であり、その地域に住む人間はすべてその氏子として祭に奉仕することになる。柳田は、村社とよばれるものの半分は氏神とよばれ、またその残りの半分以上も、氏神とよんでさしつかえないと述べている。さらに、全国に2600ある郷社や1400ある府県社以上の大社についても、そのほとんどは氏神であったと述べている。
・二つ目が、「屋敷氏神」であり、これは、屋敷の一隅に祀られている祠のことである。柳田は、こうした屋敷氏神を氏神とよんでいる地域は広いと述べている。屋敷氏神は、まさに一つの家、一つの氏で祀られた神であるということになる。
しかし柳田は、村氏神にしても屋敷氏神にしても、それは古い時代にはなかったものととらえている。それは、氏族組織が変化して、力強い大きな結合を必要としなくなった結果であるという。柳田は、特定の家、特定の一門に属する人間たちが合同して祭祀を行う「一門氏神」を、もっとも古い形態であるととらえている。村氏神も屋敷氏神も、この一門氏神が分化したものだというのである。
一門が共通して祀る氏神とは何か。それは、一門に共通する御先祖であるということになる。柳田は結局、すべての信仰を御先祖様の霊へと還元していく。田の神や山の神だけではなく、氏神もまた御先祖の霊であり、すべては一つのものなのである。
・こうしてみてくると、柳田の議論は「祖霊還元論」、あるいは「祖霊一元論」として考えることができる。柳田は、日本人の信仰の基盤に御先祖への信仰、先祖祭祀があったと考え、ほかの信仰形態についても、その発展としてとらえようとした。すべての神が祖霊の発展形態であるとすれば、神は一つであるということになる。
なぜ、これほどまでに柳田が御先祖への信仰にこだわったのかは、かれの仏教ぎらいとともに大きな謎である。あるいは、仏教の固有信仰への影響を完全に否定しようとした結果、御先祖への信仰を強調せざるをえなかったのかもしれない。日本人の信仰が仏教から大きな影響をうけていることは否定できない事実である。
・柳田が、一神教と多神教という問題にたいして、どのような関心をもっていたかはわからない。はたして、そうした問題に興味をもっていたかどうかもわからない。しかし、かれの試みは、とかく体系性をもたないとされている日本人の固有信仰を、体系性をもった信仰として描きだそうとすることにあった。そこからかれは、祖霊一元論、つまりは日本的な一神教の方向へ向かっていった。その一神教は、民俗的な事実にもとづいている分、中山正善のつくり上げようとした一神教よりも具体性をもっていた。そして、神の多様な現われをみとめる点で、一神教＝多神教モデルに近いものだったのである。
